RÜMI O LA DANZA DEL CORAZÓN

Las Perlas Sufíes es una antología del saber y la esencia del maestro Melvana Rumi (1207-1273), célebre poeta musulmán-persa, erudito islámico. Este compendio traducido por Halil Bárcena refleja los aspectos medulares de su filosofía espiritual, cuyo empeño es revelar al ser humano el camino de retorno a su identidad perdida y olvidada, el centro y el principio del Todo.

Djalál al-Dín Muhámmad Rümí (1207-1273), conocido entre sus discípulos y admiradores como Mevláná, literalmente «Nuestro Maestro», constituye una de las cimas espirituales no ya de la tradición islámica, en cuyo seno ocupa un lugar de privilegio como uno de los principales sabios y poetas del sufismo, la dimensión interior del islam, sino de la espiritualidad universal. Y es que, como reza un viejo adagio sufí, el sabio, cuando lo es de verdad, y a fe que Rümí lo fue, lo es para todo el mundo; para todo el mundo y para todas las épocas, de ahí su perdurabilidad y su vigencia en el tiempo.

La apasionante —y apasionada—vida de Rümí transcurrió toda ella a lo largo de una época especialmente convulsa para el Oriente islámico, como lo fue el siglo XIII, quizás el periodo más fascinante, y al mismo tiempo violento, de la historia del islam, tal como apunta la islamóloga germana Annemarie Schimmel, profunda conocedora de Rümí. Efectivamente, dicho siglo coincidió con un periodo de anarquía generalizada y continuo sobresalto, en particular en el Jorasán persa, en el corazón de Asia central, uno de los veneros del sufismo, como consecuencia del azote devastador de las hordas llegadas de las estepas de Mongolia, que hicieron reinar el terror desde la India hasta la Anatolia turca. Muy probablemente, no ha habido en la historia de los pueblos islámicos un momento tan caótico y devastador como el siglo de Rümí. Sin embargo, nadie lo diría leyendo su poesía, que deriva del gozo de la unión espiritual y de una confianza inquebrantable en la grandeza y la benevolencia divinas, ya que dicho contexto enloquecido, teñido de sangre y dolor, apenas si se deja entrever en sus textos. En ese sentido, Rümí no fue un hijo torturado de los tiempos que le tocaron en suerte vivir.

Pero se hace difícil hablar de Rümí en singular, puesto que en puridad no hay un solo Rümí. Una personalidad tan vasta y proteica como la suya no cabe en un solo nombre. Rümí: uno y múltiple. Rümí teólogo y Rümí jurisconsulto. Rümí musulmán piadoso y Rümí maestro sufí. Rümí poeta embriagado y Rümí derviche giróvago. En resumen, Rümí: un océano infinito. Existen, como poco, dos Rümí. El primero es el Rümí hombre religioso, sobrio y cabal, el teólogo y jurisconsulto con inclinaciones espirituales que llegó a ser maestro sufí, esto es, un conductor de almas; el segundo es el Rümí poeta embriagado, el derviche giróvago que proclamó la senda del amor y se sumergió para siempre en el océano del amor divino. Pero vayamos paso a paso.

Rümí nació en la ciudad hoy afgana de Balj, entonces importante vivero de hombres de religión y sabios sufíes, en el seno de una reputada familia de eruditos musulmanes, cuyos ancestros se remontaban a Abü Bakr, primer califa del islam. Su padre, Bahá’ al-Dín Walad (m. 1231), conocido con el apelativo de Sultán de los Sabios, era un prominente teólogo y predicador musulmán —de ahí su título—, iniciado al mismo tiempo en los secretos de la senda sufí. Como ha sido el caso de otros muchos eruditos musulmanes a lo largo de la historia, Bahá’ al-Dín fue un maestro en las dos vertientes de la religión islámica: la ley religiosa formal y el sufismo, su dimensión interior y estrictamente espiritual.

Hacia el año 1216, siendo Rümí todavía un niño, los Walad abandonaron Balj ante la inminencia de la invasión mongola, que se consumó cuatro años más tarde, en 1220, y que asoló por completo la ciudad. Hay quien añade a dicha circunstancia crucial el hecho de que las autoridades políticas y religiosas de Balj eran por aquel entonces abiertamente hostiles a las ideas sufíes, con lo que la ciudad dejó de ser para la familia un lugar seguro. La huida de Bahá’ al-Dín y los suyos, acompañados de un importante número de discípulos y seguidores, Ríe un largo viaje sin retorno que los condujo del agitado Jorasán, bajo la amenaza mongola, a la todavía pacífica ciudad de Konya, en el centro de la Anatolia turca, capital del Imperio selyúcida por aquel entonces y refugio para no pocos oriundos de las asediadas ciudades orientales de Persia.

En dicho éxodo, muy mitologizado por la propia tradición sufí, los Walad visitaron algunas de las ciudades islámicas más relevantes del momento, como Níshábür, otro importante centro de la cultura, la ciencia y la espiritualidad persas del Jorasán, donde fueron recibidos por el célebre poeta y sabio sufí Farid al-Dín ‘Attár (m. 1221), autor, entre otras obras, de El lenguaje de los pájaros (Mantíef a l-T a y r), uno de los textos sufíes más influyentes y bellos jamás escritos, cuyos ecos se dejan sentir nítidamente en toda la obra de Rümí. Tras Níshábür visitarían Bagdad, la otrora floreciente capital califal —arrasada por los mongoles en 1258—, desde donde prosiguieron rumbo hacia La Meca, a fin de cumplir con el ritual islámico del peregrinaje, y de ahí a Damasco, ciudad en la que se habrían encontrado con Ibn ‘Arabí (m. 1240), el gran sabio sufí de la Murcia andalusí, considerado como el Doctor Maximus del sufismo.

A propósito de dicho encuentro, se cuenta, siempre según la tradición sufí, que cuando Ibn Arabí vio a Rümí tras los pasos de su padre, el murciano afirmó: «Ahí va un océano siguiendo a un riachuelo». Tras abandonar Siria, los Walad se encaminaron hacia Anatolia, para recalar en Laranda, la actual Karaman turca, donde permanecieron durante siete años, en la que será la escala más prolongada de su largo periplo. Fue allí donde tuvieron lugar dos hechos mayores en la vida del joven Rümí: la muerte de Mu’mína Játun, su madre, y su matrimonio, a la edad de 17 años, con Djawhar Játun, fruto del cual serán sus dos hijos Sultán Walad y Alá al-Dín.

La siguiente etapa, y final de trayecto, fue al fin Konya, donde los Walad recalaron definitivamente, hacia 1229, acogiendo la invitación que el soberano selyúcida Alá’ al-Dín Kayqubád le hizo a Bahá’ al-Dín para que enseñara en la ciudad. Culminaban de este modo trece años, aproximadamente, de viaje continuo e infatigable, de ciudad en ciudad. Que la vida es un viaje, lo sabemos, como poco, desde Homero. Lo cierto es que existe en Rümí un vínculo misterioso entre el viaje y el crecimiento, el viaje y la maduración; en otras palabras, entre el viaje y la vida. En el momento de emprender la marcha y dejar Balj, Rümí era un niño de 6 o 7 años, a lo más, que apenas había echado a andar en la vida, mientras que a quien hallamos en Konya, a la vuelta de los años y de no pocas incidencias, será a un Rümí padre de familia con dos hijos, sabio versado en las ciencias del islam y con notables aptitudes para la enseñanza religiosa y espiritual.

Quiere ello decir que Rümí creció y maduró, o lo que es lo mismo, se hizo como persona, en el viaje. En el viaje y el exilio. Por ello no resulta extraño que ambos motivos, viaje y exilio, junto con los de la nostalgia y el retomo que les son afines, estén palpitando, tan presentes, en la poesía y la filosofía espiritual de Rümí, un exiliado él mismo, a fin de cuentas. En efecto, viaje y exilio poseen una especial significación en el maestro de Konya; no son meros episodios externos de una biografía más. En cierto modo, Rümí espiritualiza, interioriza dichas circunstancias extrínsecas, valiéndose de ellas para explicar el drama interior del ser humano que ha despertado a su verdadera naturaleza, y en su despertar ha tomado conciencia de su condición exilada.

Como el rey, la flauta sufí de caña que Rümí tanto amó, el instrumento musical predilecto de los derviches, el expatriado se sabe, aquí en el mundo, arrancado violentamente de su auténtica patria espiritual y sin otro objetivo en la vida que regresar de nuevo a ella, sabiendo que todo su drama se lleva a cabo en el espacio simbólico del corazón, asiento de su verdadera naturaleza como ser humano.

Fuentes:
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