Llewellyn Vaughan-Lee (1953), maestro sufí británico de la orden Naqshbandiyya-Mujaddidiyya y doctor en psicología junguiana, ha dedicado su vida a integrar el misticismo islámico con la conciencia contemporánea. En su obra “Anima Mundi: Despertando el alma del mundo”, nos habla del alma del mundo como una realidad viva y sagrada que ha sido olvidada por la modernidad. Con la frase “La naturaleza necesita ser redimida por alquimistas humanos, aquellos que pueden liberar la luz aprisionada en la creación”, nos recuerda que la transformación espiritual no es solo individual, sino un acto de servicio al mundo. Su mensaje invita a despertar la conciencia del corazón para sanar tanto el alma humana como el alma del planeta.
El mundo es un ser espiritual vivo
Esto lo comprendían los antiguos filósofos y alquimistas, quienes se referían a la esencia espiritual del mundo como el anima mundi , el «Alma del Mundo». Consideraban el Alma del Mundo como un espíritu etéreo puro difundido por toda la naturaleza, la esencia divina que abarca y energiza toda la vida en el universo.
A lo largo de la historia, nuestra comprensión del mundo como un ser vivo con una esencia espiritual ha cambiado drásticamente. Platón comprendió que «el cosmos es un solo ser viviente que contiene a todos los seres vivos en su interior». (2) Si bien esta tradición fue continuada por los gnósticos y, posteriormente, por los alquimistas, los Padres de la Iglesia imaginaron un mundo que no era ni divino ni sagrado. Una divinidad trascendente era la fuente de toda la creación, y la humanidad vivía exiliada del cielo en estado de pecado. Esta doctrina creó una división entre la materia y el espíritu, lo que provocó que el mundo se percibiera como separado de su creador.
La comprensión del mundo como sagrado resurgió periódicamente durante los siglos siguientes. En el resurgimiento gótico del siglo XII, y posteriormente en el Renacimiento, el mundo creado se concibió brevemente a través de la imagen del Alma del Mundo. En sus catedrales, los arquitectos góticos reflejaron su visión de un orden sagrado dentro de la creación, perteneciente a este principio divino femenino. El Alma del Mundo animó y moldeó la naturaleza según proporciones divinas, que arquitectos, albañiles, escultores y vidrieros plasmaron en sus creaciones.
Nuevamente durante el Renacimiento la naturaleza fue vista brevemente como una esencia espiritual viviente:
Si la teología medieval había relegado a Dios a una esfera completamente trascendente, para los platónicos renacentistas la naturaleza estaba impregnada de vida, divinidad y misterio numinoso, expresión vital del Alma del Mundo y de los poderes vivientes de la creación. En palabras de Richard Tarnas: «El jardín del mundo volvió a estar encantado, con poderes mágicos y un significado trascendente implícito en cada parte de la naturaleza».
En el Renacimiento, el Alma del Mundo se entendía como una esencia espiritual dentro de la creación, que guiaba el desarrollo de la vida y el cosmos. En palabras del filósofo renacentista Giordano Bruno, el Alma del Mundo «ilumina el universo y dirige a la naturaleza en la producción de sus especies de la manera correcta». El Alma del Mundo también fue el principio creativo que los artistas renacentistas buscaron canalizar en su obra. Su arte se basaba en las mismas proporciones sagradas que veían en la naturaleza, y entendían la imaginación como un poder mágico que puede «atraer y canalizar las energías del anima mundi ».
El Renacimiento nos dejó grandes maravillas del arte y la imaginación. Sin embargo, fue un florecimiento breve. Las ortodoxias de la Iglesia restablecieron la división entre materia y espíritu, y el auge de la ciencia comenzó a imaginar el mundo natural como una máquina cuyo funcionamiento incorpóreo los seres humanos podían comprender y dominar racionalmente. El mundo mágico del misterio creativo, imbuido de espíritu divino, se convirtió en un sueño exclusivo de los poetas, los laboratorios y los escritos simbólicos de los alquimistas.
Los alquimistas continuaron explorando el anima mundi . Mientras la Iglesia buscaba la luz en los cielos, los alquimistas buscaban la luz oculta en la materia. Comprendieron que existía una esencia sagrada en el tejido de la creación, que mediante sus experimentos e imaginación trabajaron para liberar. Para los alquimistas, el anima mundi es la chispa divina en la materia, el «Mercurio filosófico», que es el «fuego universal y centelleante en la luz de la naturaleza, que lleva consigo el espíritu celestial».
La alquimia se ocupa de convertir el plomo en oro, liberando la luz oculta en la oscuridad: «las chispas ardientes del alma del mundo, es decir, la luz de la naturaleza… dispersas o esparcidas por la estructura del gran mundo en todos los frutos de los elementos en todas partes». Los alquimistas también comprendían que existe una conexión entre el anima mundi y el alma, o el secreto más íntimo del hombre. La fuente de la sabiduría y el conocimiento de la esencia omnipresente del anima mundi era «el numinosum más íntimo y secreto del hombre».
En el siglo pasado, Carl Jung redescubrió la sabiduría de la obra alquímica y demostró cómo los símbolos alquímicos representan el proceso de transformación interior que puede liberar esta luz oculta. Jung diferenció entre dos formas de luz espiritual: lumen dei , la luz que procede del reino espiritual de un Dios trascendente, y lumen naturae , la luz oculta en la materia y las fuerzas de la naturaleza. La Luz Divina puede experimentarse mediante la revelación y las prácticas espirituales que nos permiten acceder a nuestro ser trascendente. La Luz de la Naturaleza necesita liberarse mediante la alquimia interior para que pueda obrar creativamente en el mundo.
La tradición de la alquimia, reinterpretada en el lenguaje de la transformación interior, es clave para liberar nuestra luz natural y transformar el mundo. La luz alquímica, oculta en la oscuridad, es nuestra propia luz, que también es la chispa divina en la materia. Nuestra luz natural forma parte de la luz del Alma del Mundo. Esta liberación alquímica de la materia puede asociarse con la liberación o el despertar del alma del mundo, el anima mundi . Como microcosmos del todo, el individuo puede participar directamente en el proceso alquímico que libera esta luz, necesaria para comprender los misterios de la creación y las formas de trabajar con su naturaleza mágica. Con el lumen naturae podemos aprender de nuevo a desentrañar los secretos de la naturaleza, para que ya no tengamos que atacar ni destruir el mundo natural para sobrevivir.
La alquimia es nuestra tradición occidental de transformación interior. Los sufíes siempre han conocido el proceso interno de la alquimia. Uno de los primeros maestros sufíes, Dhû-l-Nûn, fue descrito como un alquimista, y un gran sufí del siglo XII, al-Ghazzalî, tituló uno de sus libros más importantes La alquimia de la felicidad. Los sufíes han dominado la alquimia del corazón, a través de la cual la energía del amor transforma al individuo para revelar la luz oculta dentro de la oscuridad del nafs o yo inferior. Desarrollaron una ciencia detallada para trabajar con las cámaras del corazón para efectuar una transformación interior que da al caminante acceso a la luz de su verdadera naturaleza. Este trabajo no pertenece solo al individuo, sino que puede tener una relación directa con toda la creación y el corazón del mundo. Una vez que reconocemos la misteriosa conexión entre nuestra propia esencia más íntima y el alma del mundo, podemos utilizar las herramientas de transformación interior para trabajar directamente con el alma del mundo, para ayudar al anima mundi a revelar su luz divina y despertar.
Cómo es arriba es abajo
Como resultado de los escritos de Jung sobre la alquimia, hemos comenzado a comprender la naturaleza del trabajo alquímico interno. El trabajo en el plomo alquímico, la prima materia , aquello que es “glorioso y vil, precioso y de poca importancia y se encuentra en todas partes” , es el trabajo en la sombra, las partes rechazadas y no reconocidas de nuestra psique. La piedra filosofal, el oro hecho del plomo, es nuestra propia naturaleza verdadera, el Ser. En lugar de una divinidad trascendente e incorpórea, la alquimia revela una luz divina que existe en lo más profundo de nuestra psique. Esta luz oculta en la oscuridad, el lumen naturae , es también nuestro yo instintivo y forma natural de ser, que hasta que se revela está cubierta por patrones de condicionamiento y las capas del falso yo.
¿Cuál es la diferencia entre la luz que se descubre en las profundidades de la psique y la luz de nuestro Ser divino trascendente, vislumbrada en la meditación u otras experiencias? Es la misma luz, experimentada de diferentes maneras. Los sufíes saben que el Amado, la fuente de toda luz, posee una cualidad inmanente y una trascendente. Aquel a quien amamos está a la vez «más cerca de él que su vena yugular» y «más allá incluso de su idea del más allá». El Ser, «más grande que lo grande y más pequeño que lo pequeño», posee la misma cualidad dual.
El yogui en profunda meditación y el alquimista en su laboratorio buscan la misma luz, la misma naturaleza divina. Todo lo que experimentamos tiene una naturaleza dual, un aspecto masculino y uno femenino, y lo mismo ocurre con la luz del Ser. Puede experimentarse en su forma masculina como una luz pura y trascendente, una consciencia sin las restricciones de la psique ni del mundo físico. En la meditación, podemos vislumbrar primero nuestra naturaleza eterna e infinita y luego descansar en ella, y llegar a conocer una realidad no definida ni constreñida por nuestro cuerpo ni por el mundo manifiesto. Esta es una realidad de luz sobre luz, nuestra esencia incolora e informe.
También podemos llegar a conocer nuestra naturaleza divina en su naturaleza femenina y encarnada, como la luz del ser, nuestra sabiduría natural, el oro de nuestra verdadera naturaleza. En esta luz experimentamos y conocemos lo divino dentro de la creación, la forma en que nuestro Amado se revela en una multitud de formas, cada forma una expresión diferente de su ser infinito. Vemos cómo cada color, cada olor, cada sabor, incluso cada pensamiento y sentimiento, es una expresión única de lo divino. De esta manera llegamos a conocerlo en su creación de una manera que se esconde en lo trascendente. En esta revelación vemos que cada cosa es única y que todas las cosas son una, y descubrimos la relación de las partes con el todo: la maravilla interconectada de la creación. Vemos el rico tapiz de la vida y sabemos que es un solo Ser que se revela de tantas maneras.
Si no queremos permanecer en el paradigma de la dualidad, viviendo nuestra división heredada entre lo masculino y lo femenino, el espíritu y la materia, necesitamos reconocer ambos aspectos. No podemos permitirnos seguir los pasos de los padres de la Iglesia patriarcal y buscar solo una luz trascendente, mirando solo hacia el cielo. También necesitamos conocer la luz oculta en la materia y comprender la magia de la creación que revela. Necesitamos conocer los misterios de la creación tal como se celebran en el texto más sagrado de los alquimistas, la Tabla Esmeralda, atribuida a Hermes Trimegisto:
Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar los milagros de la única cosa.
La luz oculta en la materia es la única luz que se experimenta en el misterio de la creación, el tesoro oculto que se revela a través de la danza de la multiplicidad. La creación del mundo manifiesto es una revelación de la naturaleza oculta de lo divino, como se expresa en el hadiz : «Yo era un tesoro escondido y anhelaba ser conocido, así que creé el mundo». Pero solo podemos experimentar la maravilla y conocer la verdadera naturaleza de esta revelación a través de la luz que se esconde en ella. Así como Él ha ocultado su secreto en nosotros —«El hombre es mi secreto y yo soy su secreto»—, también se ha ocultado en su creación. A veces, en momentos entre la belleza o la gloria de la naturaleza, en la inmensidad de las estrellas o en la perfección del rocío matutino sobre una flor, vislumbramos esta maravilla. La luz oculta en la materia irrumpe y nos maravillamos ante nuestro Creador, como se refleja en las palabras del poeta Gerard Manley Hopkins:
El mundo está cargado de la grandeza de Dios. Resplandecerá como un destello de papel de aluminio.
A través de esta luz podemos despertar a la naturaleza divina de la vida y experimentar la verdadera belleza de Su revelación. Solo hay una luz —«como es arriba, es abajo»— y, sin embargo, en Su creación, Él se revela de una manera que no revela Su luz trascendente, la Lumen Dei. Lo que es cierto para el Creador también lo es para nosotros, que estamos «creados a Su imagen». La luz que se descubre en las profundidades de la psique, mediante el trabajo con la sombra y la obra alquímica interior, revela parte de nuestra naturaleza divina que está oculta a una conciencia puramente trascendente. Llegamos a conocernos a nosotros mismos y a nuestro Amado de una manera nueva. Para cada uno de nosotros, esta revelación es única. Parte de la maravilla de la creación reside en cómo nos ofrece una experiencia diferente; incluso la misma manzana, probada por dos personas, será una experiencia distinta. A través de Su luz podemos ver la vida como realmente es, en la singularidad de nuestra propia experiencia y no solo a través de los velos de nuestras proyecciones, y así saborear la singularidad divina de cada momento. Al mismo tiempo, experimentamos esta singularidad como parte de una unidad mayor. Vemos los hilos que conectan toda la vida; vemos cómo cada parte refleja el todo.
Quien no puede ver el todo en cada parte juega a la gallina ciega;
el hombre sabio saborea el Tigris en cada sorbo.
Leer más: https://goldensufi.org/anima-mundi-awakening-the-soul-of-the-world/
