EL SEÑOR SHIVA Y SU ADORACIÓN

El Señor Shiva y su Adoración del Swami Sivananda (1887-1963) es un texto lleno de información profunda y bien fundamentada sobre la Conciencia Shivaísta, dedicado especialmente a sus devotos con el objetivo de instruirles en la realización de la esencia Suprema. Hemos seleccionado los segmentos “Shiva y Vishnu son Uno” y “Shivaratri Mahima”, en el marco del Mahashivatri 2021 recientemente celebrado en India así como en el Ahsram Caminantes del Amanecer, en los Andes ecuatorianos.

Shiva y Vishnu son Uno

Un Shaiva es un devoto del Señor Shiva. Un Vaishnava es un devoto del Señor Vishnu. Upasana significa adorar o sentarse cerca de Dios. Upasaka es el que realiza Upasana. Upasana o Aradhana lleva a la realización de Dios. Un Virashaiva fanático siente odio hacia el Señor Vishnu, hacia los Vaishnavas y hacia los Puranas que tratan sobre Vishnu. Él nunca entra a un templo de Vishnu. Nunca bebe agua que le haya dado un Vaishnava. Nunca come con un Vaishnava. Nunca repite el nombre de Hari. Habla mal del Señor Hari, de los Vaishnavas y del Vishnu Purana. Piensa que el Señor Shiva es superior al Señor Vishnu. Nunca lee el Vishnu Purana. ¿No es esto el colmo de la necedad? Él no ha entendido la verdadera naturaleza del Señor Shiva. No tiene idea de la verdadera religión. Es un fanático, un hombre de poco entendimiento, un sectario limitado con un corazón pequeño y estrecho. Es como la rana en el pozo que no tiene noción de la vastedad del océano.

Un Vira Vaishnava fanático tiene odio hacia el Señor Shiva, los Shaivas y los Shiva Puranas que tratan sobre el Señor Shiva. Nunca entra a un templo de Shiva. Nunca hace amistad con un Shaiva. Nunca bebe agua de las manos de un Shaiva. Se comporta exactamente como el Virashaiva. El destino de este hombre también es lamentable.

Hay un templo en Shankaranarayanar Koil, distrito de Tirunelveli (Tamilnadu), donde una mitad del ídolo representa a Shiva y la otra mitad, a Vishnu. El significado intrínseco de esto es que el Señor Shiva y el Señor Vishnu son Uno. Shri Shankaracharya también ha dicho muy claramente que Shiva y Vishnu son un Alma omnipresente.

En una ocasión, un Virashaiva entró al templo en Shankaranarayanar Koil para adorar al Señor. Él le ofreció incienso. Tapó las aletas de la nariz de Vishnu con algodón para evitar que el humo entrara también en Su nariz. Después entró al templo un Vira Vaishnava que también Le ofreció incienso. Él tapó las aletas de la nariz de Shiva porque el humo también estaba entrando en Su nariz. Tal es el fanatismo y la estrechez mental de los sectarios. Un devoto tiene que tener un corazón grande y amplio. Debe ver a su deidad tutelar en todos los aspectos del Señor y en todas las formas. Puede tener intenso amor por su Ishtam al comienzo, para intensificar su devoción por esa deidad particular (Prema-nishtha), pero debe tener igual devoción también hacia las otras formas del Señor.

Shiva y Vishnu son una y la misma entidad. Son esencialmente uno y lo mismo. Esos son los nombres dados a los diferentes aspectos del Alma Suprema que todo lo penetra, el Absoluto. ‘Shivasya hridayam vishnur-vishnoshcha hridayam shivah’ – ‘Vishnu es el corazón de Shiva y, de la misma forma, Shiva es el corazón de Vishnu’.

La adoración sectaria es de origen reciente. El Shaiva Siddhanta de Kantacharya tiene sólo quinientos años. Los cultos Vaishnavas de Madhva y de Shri Ramanuja tienen sólo seiscientos y setecientos años respectivamente. Setecientos años atrás no había adoración sectaria.

Brahma representa el aspecto creador; Vishnu, el aspecto conservador; y Shiva, el aspecto destructor de Paramatman. Es como cuando usas diferente ropa en distintas ocasiones. Cuando trabajas en el bosque, usas un tipo de atuendo. Cuando estás en casa, usas otra clase de ropa. Cuando adoras en el templo, usas otra distinta. Exhibes diferentes temperamentos en diferentes ocasiones. Así también, el Señor lleva a cabo la función de creación cuando está asociado con Rajas; entonces, recibe el nombre de Brahma. Cuando está asociado con Sattva Guna, conserva al mundo y recibe el nombre de Vishnu. Cuando está asociado con Tamo-Guna, Él destruye el mundo y recibe el nombre de Shiva o Rudra.

Brahma, Vishnu y Shiva han sido relacionados con los tres Avasthas o estados de conciencia. Durante la vigilia, predomina Sattva. Durante el estado de sueño con ensueño, predomina Rajas, y durante el estado de sueño profundo, predomina Tamas. De allí que Vishnu, Brahma y Shiva sean las Murtis de los estados de conciencia de Jagrat, Svapna y Sushupti, respectivamente. El Turiya o el cuarto estado es Para Brahman. El estado de Turiya es muy cercano al estado de sueño profundo. Adorar a Shiva llevará rápidamente a la obtención del cuarto estado.

El Vishnu Purana glorifica a Vishnu y en algunos lugares le da a Shiva una posición inferior. El Shiva Purana glorifica a Shiva y le da un estatus inferior a Vishnu. El Devi Bhagavata glorifica a Devi y le da un estatus inferior a Brahma, Vishnu y Shiva. Esto es sólo para infundir e intensificar la devoción por la respectiva deidad en los corazones de los devotos. En realidad, no hay una deidad superior a otra. Debes entender el espíritu del escritor.

¡Que todos ustedes realicen la unidad de Shiva y de Vishnu! ¡Que todos sean dotados de un intelecto puro y sutil, y de entendimiento correcto!

Shivaratri Mahima

Adoración silenciosa al Señor Shiva, el Consorte de Parvati, el aspecto transformador de Brahman, conocido por los nombres Shambhu, Shankara, Mahadeva, Sadashiva, Vishvanatha, Hara, Tripurari, Gangadhara, Shulapani, Nilakantha, Dakshinamurti, Chandrashekhara y Nilalohita entre otros. Él es favorable hacia Sus devotos y les confiere inmortalidad y conocimiento divino. El Señor Shiva lleva a cabo la Tandava Nritya o Danza de la Muerte, al final del Tiempo, durante el Pralaya Cósmico, y Quien es en verdad Regenerador, no destructor.

Maha Shivaratri es la gran noche consagrada al Señor Shiva. Maha Shivaratri cae en Trayodashi, el decimotercer día de la quincena oscura del mes de Kumbha (febrero-marzo).

En el Shanti Parva del Mahabharata, Bhishma hace referencia a la observancia del Mahashivaratri que había hecho el rey Chitrabhanu cuando dio su discurso sobre el Dharma mientras yacía en un lecho de flechas.

En tiempos remotos, el rey Chitrabhanu, de la dinastía Ikshvaku, que gobernaba todo el Jambudvipa, estaba observando un ayuno de un día junto a su esposa durante el Maha Shivaratri. En ese momento, el sabio Ashtavakra llegó de visita a la corte del rey.

El sabio preguntó: «Oh, rey, ¿por qué estás observando ayuno hoy?» Entonces, el rey Chitrabhanu le explicó la razón para ayunar en ese día. Él tenía el don de recordar incidentes de su nacimiento anterior.

El rey dijo al sabio Ashtavakra: «En mi vida anterior, fui un cazador llamado Susvar. Me mantenía matando pájaros y animales para luego venderlos. Un día, estaba vagando por el bosque en busca de animales y fui sorprendido por la oscuridad de la noche. No podía regresar a casa; por lo tanto, busqué refugio trepándome a la copa de un árbol Bilva. Ese día, le disparé a un venado pero no tuve tiempo de llevarlo a casa. El hambre y la sed me atormentaban. Me quedé despierto toda la noche. Derramé profusas lágrimas pensando que mi pobre esposa y mis hijos estaban pasando hambre esperando ansiosamente mi regreso. Me entretuve arrancando hojas de Bilva y arrojándolas al suelo. Al pie del árbol Bilva, había un Shiva Linga. Las lágrimas y las hojas cayeron sobre él».

«Cuando amaneció, regresé a casa, vendí el venado y obtuve comida para mí y para mi familia. Estaba a punto de romper mi ayuno cuando un extraño vino a mí y mendigó por comida. Le serví a él primero y luego comí. En el momento de la muerte, vi a dos mensajeros del Señor Shiva. Habían sido enviados para llevar mi alma a la morada de Shiva. Allí me enteré del gran mérito que había obtenido mediante la observancia del ayuno durante el día de Maha Shivaratri, a pesar de que lo había hecho inconscientemente, por accidente. Viví en la morada de Shiva y gocé de beatitud divina por largas eras. Ahora reencarné en esta tierra como Chitrabhanu».