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Home Autores Universales

EL MANDUKYA UPANISHAD

by upaninews
septiembre 8, 2022
in Autores Universales
1
EL MANDUKYA UPANISHAD
209
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El Mandukya es un compendio de las enseñanzas de los 108 Upanishads conocidos. Lleva este nombre porque es atribuido al Gran Sabio vidente Manduka.  Es célebre por enunciar un método de aproximación a la Verdad que consiste en el análisis de los tres estados; vigilia, sueño y sueño profundo. A través del estudio de estas tres variables, es señalado en forma precisa el camino para cultivar una vida espiritual superior. A continuación, la exposición de la Sílaba Om, con miras a entrenar la mente en la meditación de modo que el alma individual se sintonice con la Realidad Última.

SLOKA 1

Todo este mundo es la sílaba Om.
Su explicación es esta: el pasado, el presente, el futuro, todo eso no es sino Om.
Además, todo aquello que trasciende las tres divisiones del tiempo, también es solamente Om.

COMENTARIO

“Todo este mundo”: De acuerdo a la filosofía védica de la Creación, el Universo, la creación del cual comienza con la vibración de la energía primordial, Prakriti, posee un símbolo sonoro y este es Om. Como ninguna idea puede ser disociada de su nombre, así, ningún objeto puede ser pensado sin la ayuda de su símbolo sonoro. En la filología sánscrita, la relación entre Shabda (sonido) y Artha (objeto) es considerada inseparable. Así, en este sentido, tan sólo Om, que es el sonido más universal y omniabarcante pronunciable por el ser humano, puede ser el nombre apropiado para la totalidad del Universo, visible e invisible. Y como el Universo no es nada sino la emanación de lo Divino en una forma objetiva, así también Om es siempre considerado por los seguidores de los Vedas como el símbolo sonoro más apropiado de la Suprema Deidad, con la ayuda del cual los devotos pueden realizar la Verdad. Aquí se habla de Om como de todo lo que existe en todos los Tiempos y aún de aquello que trasciende pasado, presente y futuro, es decir, Brahman en Sus Aspectos Saguna (con atributos), y Nirguna (sin atributos), con el fin de hacer que el aspirante considere a este sonido como el mejor medio de obtener la Realización meditando sobre él, tal como se describirá en los pasajes subsiguientes (ver Prasna Upanishad, V, 7 y también Katha Upanishad II, 15-17).

SLOKA 2

Porque realmente todo lo que existe es Brahman.
Y este Ser interno (Atman) es Brahman.
El Ser tiene cuatro “partes”.

COMENTARIO

“Porque realmente”: En el pasaje anterior, toda la existencia objetiva ha sido señalada como la forma de Om o Brahman. Pero, para que no se piense que Brahman se halla solamente en la existencia objetiva y para que no se crea que Él carece de relación con el sujeto, esta sloka señala que Brahman no es sólo el mundo objetivo visible, sino el mismo Ser del sujeto. Esto es Atman. Así, se halla claramente indicado que la existencia objetiva no es sino una emanación de la Realidad que se halla aún detrás del sujeto. Esta Realidad se manifiesta en el sujeto a través de cuatro estados de conciencia, es decir, el estado vigílico, el estado onírico, el de sueño profundo y el estado de superconciencia. Estos cuatro aspectos de la Conciencia son llamados aquí condiciones o partes de Atman. “Y este Ser interno es Brahman”: Esta es una de las Mahâvâkyas o fórmulas sagradas que indica la unidad del Ser individual con el Supremo Ser. Esta Mahâvâkya pertenece al Atharva Veda. “Cuatro partes”: La traducción de la frase original en sánscrito sería “con cuatro partes” o “con cuatro pies”. Sankara señala que la figura no es lo que implica, ya que ello no es como las cuatro patas de una vaca, sino como las cuatro partes o cuartos de una moneda. La idea es que cada cuarto se resuelve (o se funde) dentro del cuarto siguiente a él y cuando los tres se resuelven (o se funden) dentro del cuarto, esos cuartos conforman la totalidad de la moneda. Sankara señala que aún en esta concepción de las cuatro partes, la cuarta, o sea, la última parte, se halla en otro nivel; porque esa cuarta parte, es un “cuarto” en el sentido de ser un objeto de indagación, mientras que los otros, cuando son estudiados, lo son solamente como instrumentos o guías para direccionar la atención hacia esa cuarta parte mencionada.

SLOKA 3

El primer cuarto o parte es Vaishvanara (común a todos los hombres o la condición material)
que tiene al estado vigílico como su campo de acción,
donde el conocimiento está externalizado, poseedor de siete miembros,
de diecinueve bocas y gozador de los objetos densos.

COMENTARIO

“Siete miembros”: Se describe en otra parte del Sruti (Chandogya Upanishad), que la cabeza de Vaishvanara o Vishva es el Cielo, que el Sol y la Luna son Sus ojos, el aire Su aliento, el cielo Su cuerpo, el agua Su órgano inferior y la tierra Sus pies. Estos son los siete miembros de Vishva referidos aquí. “Diecinueve bocas”: Estas son sus cinco Jnana Indriyas, o sea, los órganos de conocimiento, los cinco Karma Indriyas u órganos de acción, los cinco Pranas y los cuatro aspectos de la mente, o sea, Budhi (órgano del discernimiento), Manas (mente), Chitta (memoria) y Ahamkara (ego). Estas son llamadas “bocas” porque a través de ellas Él goza del mundo exterior. El aspecto macrocósmico y denso del Alma Universal es llamado Virat y el microcósmico es conocido como Vaishvanara. El Upanishad describe aquí tan sólo a Vishva o Vaishvanara y no a Virat. Por lo tanto, aquí tácitamente alude al hecho de que el mismo Atman que es visto desde el punto de vista individual como un alma individual es también el Alma Universal.

SLOKA 4

El segundo cuarto o parte es Taijasa (el que “ilumina”, el que “da luz”, o sea, una de las condiciones de la mente),
que tiene al sueño o estado onírico como su campo de acción, que conoce interiormente
(o sea “ve” un objeto en el campo de los sueños aunque el objeto no esté en él).
Poseedor de siete miembros, diecinueve bocas y gozador de los objetos sutiles.

COMENTARIO

El aspecto macrocósmico de Atman en el estado mental o sutil es llamado Hiranyagarbha. Como Virat, Hiranyagarbha aquí es mencionado como hallándose en unificación con el microcósmico Taijasa o la conciencia onírica individual. “Objetos sutiles”: En contraste con el estado vigílico, en el cual el gozo se da tan sólo a través de los objetos densos. Estos objetos sutiles son las impresiones de la vida vigílica almacenadas en la memoria.

SLOKA 5

Cuando alguien que se halla dormido, no tiene deseos ni imágenes oníricas, entonces se halla en sueño profundo.
El tercer cuarto o parte e Prajña (condición intelectual), o estado de sueño profundo (su campo de manifestación),
donde experimenta todas las cosas de modo unificado y donde el conocimiento es una masa indefinida de gozosa
bienaventuranza, puerta de todo conocimiento determinado.

COMENTARIO

“Donde experimenta todas las cosas de modo unificado”: El significado de esto es que todas las experiencias de los estados vigílicos y oníricos se disuelven en la experiencia del sueño profundo. Ellas no son destruidas sino que permanecen en potencia como una unidad sin particularización. “El conocimiento es una masa indefinida”: Indica las cualidades contradictorias de potencialidad y vaguedad características del sueño profundo. En un sentido, la totalidad de las pasadas experiencias de un hombre que se halla en sueño profundo, se encuentran en potencia; sin embargo, la conciencia es tan brumosa que él no puede analizar sus experiencias con claridad, a fin de saber si estaba consciente o inconsciente. Si uno acepta la existencia de la conciencia en el sueño profundo: o bien, acepta que la misma carece de contenido, o bien que es de clase negativa. “Gozosa bienaventuranza”: Esta bienaventuranza es un estado de quietud y es de carácter negativo, en el sentido en que es diferente a la positiva y trascendental bienaventuranza de Samadhi. “Puerta de todo conocimiento determinado”: En el sentido en que nosotros podemos decir que el sueño profundo es la condición previa por la cual pasamos al conocimiento del estado vigílico y onírico.

Fuente: https://estudantedavedanta.net/Mandukya_Upanishad.pdf

Tags: EnseñanzasMandukyaOMUpanishadversosvidente
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Comments 1

  1. Ana says:
    4 años ago

    hermosa la descripción del Vishva, muy profundo este escrito, hay mucho por conocer
    de esta filosofía

    Responder

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