COMPASES MÍSTICOS, FRECUENCIAS PARA RECORDARNOS

Ante la intensa fuerza de sentimiento que cierta música puede suscitar en quien la recibe, vale preguntarse, ¿qué es lo que ahí sucede? ¿Qué características tiene cierta música, que logra despertar en nosotros un tejido de sentimientos puros y profundos? ¿Es algo que la música misma contenga o es la forma en que es interpretada? ¿Es acaso la disposición, sensibilidad y apertura de quien la escucha lo que hace que esto suceda?

Estas fueron las preguntas que llevaron a Helen Bonny a estudiar a fondo la naturaleza de los fenómenos transpersonales evocados por el estímulo de la música, tras experimentar ella misma, lo que comprendió fue una epifanía a partir de una compenetración profunda con la música mientras tocaba con su violín, nada menos que la hermosa y sutil pieza de Camille Saint-Saens: “El Cisne”

“Era como si el violín no fuera mío. Arco, brazo y manos estaban siendo sostenidos en suspensión por una luz de maravillosa infusión que creaba un sonido increíble. Yo sabía que nunca podría haber producido un sonido así por mí misma.”

Durante la noche, Helen no pudo dormir hasta que comprendió que había tenido una conversión espiritual, por la acción de esa música que parecía provenir de lugares muy luminosos. Fue tan profundo el impacto que esta experiencia le produjo, que la llevó a cambiar de profesión, redireccionando su rumbo como una prometedora intérprete profesional del violín hacia un interés místico y científico sobre la relación entre la música y lo transpersonal. Se decía a sí misma que si ella experimentó tal poder de transformación, otras personas también podrían hacerlo. Fue así como el concepto de Experiencia Cumbre, introducido en Occidente por Abraham Maslow, fue el paradigma bajo el cual enfocó sus esfuerzos de investigación, teoría y práctica para identificar bajo qué circunstancias podría producirse una experiencia de tal magnitud.

Tras años de rigurosa investigación, comprendió que, en primer lugar, la música en sí misma era el estímulo o la fuente principal de donde provenía la fuerza mística. Pero no podía ser cualquier música, sino, aquella que hubiese sido compuesta, o en muchos casos, canalizada, desde las dimensiones de la más elevada inspiración divina. ¿Cómo identificar cuáles eran estas piezas?

Experimentando, escuchando y acercándose a las vidas de los grandes compositores de diferentes épocas. Entendió también que estas obras maestras debían ser interpretadas por músicos que fueran capaces de captar las elevadas vibraciones implícitas en la música, resonando ellos mismos con sus cualidades emocionales y espirituales. Y, por último, para que la magia se produjera, quien escuchase tendría que estar suficientemente dispuesto, principalmente desde una forma receptiva, sensibilizada y abierta.

De gran ayuda resultó también contar con una cuarta fuerza aledaña a esta tríada de música, intérprete y receptor. Se trataba del guía o terapeuta, quien se encargaría de disponer todos los elementos en servicio del receptor, teniendo que ser el terapeuta mismo un instrumento de resonancia, vibración y amplificación que permitiera el fenómeno trascendente con la música.

Acuñó el concepto de la música como catalizador, según el cual la emoción surge cuando una tendencia a reaccionar es suprimida. El efecto catalizador viene de áreas como la química y la biología, en donde se estudia la aceleración de reacciones químicas gracias a un estímulo que ha sido introducido en un sistema en el momento adecuado. De igual forma, la música, gracias a las tensiones y resoluciones bien distribuidas, gracias a los momentos de intensificación y relajación, evoca en el sistema humano un desencadenamiento de reacciones emocionales, muchas veces con inefable significado psicológico y espiritual.

También comprendió que la música funcionaba como una pantalla proyectiva del ser interior, como cuando el psiquiatra alemán Hanscarl Leuner dijo que la psique tiene una urgencia de representarse a sí misma. Valerse de esa urgencia, de esa necesidad de la psique por reconocerse a sí misma, es el ardid de la música para ser reflejo de quiénes somos y recordarse a uno mismo, siempre conmueve. Recordemos que, para los griegos, la psique equivale al alma, y que esta misma fue raptada por Eros en un matrimonio sagrado.

Un tercer concepto, acuñado también por Helen Bonny siguiendo con el lenguaje tomado de los alquimistas, es el de la música como contenedor. Según ella, la música funciona como la vasija mística que podía dar forma al espíritu que, en intangibilidad y carente de forma, no puede expresarse en los mundos de los sentidos. La música, como una Shakti activa, gracias a sus elementos, su energía, su estructura, su forma, sus límites, sus variaciones y movimientos, permite encauzar las corrientes espirituales de Aquello que está más allá de la forma, como Shiva, en un lenguaje y sustancia que es reconocido por el alma.

Helen Bonny fue, por tanto, una gran experta en identificar y crear los entornos más propicios para producir experiencias transpersonales, eligiendo música proveniente de estas dimensiones. Pero quienes tienen la gran maestría de producir, canalizar, componer y generar esta música, son aquellos que han habitado, sondeado y expresado estas esferas. Son quienes han hecho que estos sonidos perduren por siglos, y que aún despierten en nosotros esos centros vibracionales que nos recuerdan a nuestra esencia divina, como lo dijo Paramahansa Yogananda. Es así como el gran Antonio Vivaldi, Johann Sebastian Bach, o compositores más modernos como Max Richter, en su reversión de las Cuatro Estaciones, o los islandeses de Sigur Rós, evocan las instancias y sugieren el camino para atrevernos a despegar en alas de música de luz.

Fuentes consultadas:

• Cohen, N. (2017). Advanced Methods of Music Therapy Practice. JEssica Kingsley Publishers.
• Sigur Rós: “Andrá” https://youtu.be/NmSkLHHzTsE?si=te3gpusPd4CeJ0tj
• Max Richter: “Four Seasons Recomposed” https://youtu.be/6T0MFCX9SLI?si=JEzC_AYM1BsAVK6y
• Camille Saint-Saens: “Le Cygne” https://youtu.be/3qrKjywjo7Q?si=nJkgMobmaVIi5MpO
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