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Home Autores Universales

EPÍSTOLAS MORALES  A LUCILIO

by upaninews
julio 4, 2024
in Autores Universales
1
EPÍSTOLAS MORALES  A LUCILIO
173
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Con traducción y notas de Ismael Meliá presentamos un extracto de las Epístolas a Lucilio del ilustre Lucio Anneo Séneca (c. 4 a.C.-65 d.C.), uno de los máximos representantes del estoicismo, imperecedero en la memoria de los hombres por sus obras de carácter moral. Capítulo La virtud y la felicidad del sabio acerca de la naturaleza del alma sana y un cuerpo si angustia de lo que le pertenece, sino en atención a las demás cosas que sirven a la vida, que no en apariencia, sino como sólidos y duraderos bienes por sus partes escondidas en una enérgica alma.

La virtud y la felicidad del sabio

En el alma el elemento racional manda sobre el irracional. Éste no ayuda al racional, como tampoco los bienes externos. Se ha pretendido vincular el placer con la virtud, más el sabio será feliz, aunque le falten comodidades tanto en la desgracia, como en la buena suene. Gracias a la perfección de su razón, el sabio poseerá virtud y felicidad. Otra es la situación de los aspirantes a la sabiduría. Con virtud e intrepidez debemos aspirar al cielo. nuestra patria. Por ello el sabio se libera de la servidumbre del cuerpo y no le preocupan sus despojos mortales.

Pienso que estarás de acuerdo conmigo en que los bienes externos los adquirimos para el cuerpo, que el cuerpo lo cuidamos en obsequio del alma, que en el alma hay partes subalternas por medio de las cuales nos movemos y alimentamos, y que éstas; nos han sido otorgadas por causa del componente principal. Este componente principal contiene un elemento irracional y otro racional, aquél se subordina a éste, que es el Único en no someterse a otro, sino que todo lo somete a sí. Porque también la razón divina dirige todas las cosas, sin estar ella sometida a ninguna, y nuestra razón humana tiene la misma entidad puesto que procede de aquélla.

 Si estamos de acuerdo en este punto, es lógico que lo estemos también en admitir que la felicidad no consiste sino en tener una razón perfecta. Ella, en efecto, es la única que no doblega el ánimo, que se enfrenta a la fortuna; en cualquier situación se mantiene segura de sí misma. El bien único es, por tanto, aquel que jamás sufre menoscabo. Es feliz, lo mantengo, aquel a quien nada empequeñece; ocupa la cúspide, sin apoyarse en nadie que no sea él mismo, pues quien se sostiene con ayuda ajena puede caerse. De otra suerte comenzará a tener gran peso en nosotros lo que nos es ajeno. ¿Quién, en efecto, va a querer cimentarse en la fortuna? ¿O qué hombre, que sea prudente, se maravilla por los bienes ajenos? ¿En qué consiste la felicidad? En el sosiego y la tranquilidad perennes. Las otorgará la grandeza de alma, las otorgará la constancia porfiada en seguir el recto juicio. Tales virtudes ¿en qué condiciones se alcanzan? Siempre que hayamos captado plenamente la verdad, siempre que hayamos observado en nuestra conducta el orden, la mesura, el decoro, con una voluntad inasequible al mal y benevolente, en consonancia con la razón y sin separarse jamás de ella, digna a la vez de ser amada y admirada. En suma, para indicarte brevemente la norma, el espíritu del sabio debe ser tal cual corresponde a un dios ¿Qué puede desear aquel que está en posesión de todo lo honesto? Porque si las cosas que no son honestas pueden contribuir en algo al estado de felicidad, la vida feliz se hallará en esas cosas sin las cuales no puede darse.

Y ¿qué hay más torpe y necio que modelar el bien del alma racional con elementos irracionales? Algunos juzgan, no obstante, que el sumo bien se acre- s tienta, pues tiene poca plenitud cuando la fortuna le es adversa. También Antípatro, uno de los grandes maestros de esta escuela, dice que otorga algún valor a los bienes externos, pero muy exiguo. Date cuenta de lo que significa que uno no se contente con la claridad del día si no ve que brilla una lucecita: ¿qué importancia puede tener una chispa en medio del resplandor del sol? Si no te satisface la sola virtud, será necesario que desees añadir o el reposo que los griegos llaman aochlesía (el término griego cabe traducirlo por tranquilidad ininterrumpida). o el placer. Al primero, de algún modo, se le puede admitir, ya que el alma, libre de inquietudes, dispone de tiempo para examinar el universo y nada hay que la aparte de la contemplación de la naturaleza. El segundo, el placer, constituye la felicidad propia del animal: unimos a lo racional lo irracional, a lo honesto lo deshonesto. ¿Tanto supone para la vida humana el cosquilleo del cuerpo? ¿Por qué, pues, dudáis en afirmar que al hombre le va bien si tiene satisfecho el paladar? ¿Y tú vas a contar no digo ya entre héroes sino entre los simples hombres a éste cuyo sumo bien consiste en los sabores, en los colores y en los sonidos? Que se retire de esta categoría de criaturas bellísimas que siguen en nobleza a los dioses; que se le incluya entre las bestias a este ser que está satisfecho con el pasto.

El componente irracional del alma consta de dos partes: una impetuosa, ambiciosa, indómita, sujeta a las pasiones; otra sumisa, débil, entregada a los placeres; a la primera, sin freno, pero mejor o, al menos, más fuerte y más digna de un hombre, no se la ha tenido en cuenta; a esta segunda, lánguida y vil, se la ha considerado indispensable para la felicidad. A ella han querido que le sirviese la razón, y al bien supremo del más noble de los vivientes lo han dejado envilecido, ignominioso, convertido además en una mezcolanza monstruosa de miembros diversos y mal proporcionados. Pues, como dice nuestro Virgilio, en Escila:

¨El busto presenta forma humana, es hasta la ingle una doncella de pechos hermosos; su parte inferior una ballena de cuerpo descomunal adherida con cola de delfín a un vientre de lobo¨.

Sin embargo, a esta Escila se le han unido animales fieros, horribles, veloces; pero esa gente ¿con qué monstruos han constituido la sabiduría? La parte principal del hombre es la virtud misma, a ésta se le añade la carne nociva y floja, sólo capaz de recibir los alimentos, según expresión de Posidonio. Esta virtud divina va a terminar en sustancia viscosa y a su parte más noble, venerable y celeste, se le adhiere un animal perezoso y endeble. Aquel otro componente, el reposo, sea cual fuere, en verdad nada positivo procuraba de por sí al espíritu, pero removía los obstáculos: el placer por su propia acción corroe y enerva todo vigor. ¿Dónde podrá encontrarse conjunción de elementos tan dispares? Con el más fuerte se junta el más débil, con el más grave uno poco serio, con el muy virtuoso otro vicioso hasta el incesto. (Entonces ¿qué? -se me objeta-. Si la buena salud, el reposo y la ausencia de dolor en nada van a impedir la virtud, ¿no desearás estas ventajas?). ¿Por qué no las he de desear? Pero no porque sean bienes, sino porque son conformes con la naturaleza y porque las asumiré con un criterio recto.

¿Cuál será en ese caso, el bien que hallaremos en ellas? Sólo éste, el de la buena elección. En efecto, cuando me pongo un vestido apropiado, cuando camino como conviene, cuando ceno como es debido, ni la cena, ni el paseo, ni el vestido son buenos, sino mi decisión de guardar en cada caso la mesura de acuerdo con la razón. Añadiré aún más: el hombre debe intentar escoger un vestido decoroso, dado que él es por naturaleza un animal limpio y elegante. Así que no es un bien de por si el vestido limpio, sino la elección de un vestido limpio, ya que el bien no reside en el objeto escogido, sino en el acierto de la elección; la honestidad se refiere a nuestros actos, no al objeto de nuestros actos. Cuanto he dicho acerca del vestido, piensa que eso mismo lo aplico al cuerpo, ya que a este la naturaleza lo ha puesto alrededor del alma como un vestido, es la envoltura de ella.

Ahora bien, ¿quién jamás ha valorado los vestidos por la arqueta que los contiene? La vaina no hace buena ni mala la espada. Así, pues, con relación al cuerpo te doy la misma respuesta: escogeré sin duda, si se me da a elegir, la salud y la fuerza, pero el bien estará en mi juicio sobre estas cosas, no en ellas mismas. “El sabio sin duda es feliz -arguye el interlocutor-, pero el sumo bien no lo consigue si no lo secundan los medios naturales. Así, quien posee la virtud ciertamente no puede ser desgraciado, pero no será del todo feliz quien se ve privado de los bienes naturales, como la salud, como la integridad corporal”.

https://josefranciscoescribanomaenza.wordpress.com/wp-content/uploads/2016/01/parte-2.pdf

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Comments 1

  1. Carlos says:
    2 años ago

    gracias

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