Mente y Conciencia es fruto de las reuniones realizadas a lo largo de una década por el actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso (6 de julio de 1935) decimocuarto líder espiritual del Tíbet, y un grupo de neurólogos y psiquiatras occidentales. Un intercambio, diríase retador, sobre la ciencia del cerebro y las enseñanzas budistas. En la conversación el Dalai Lama se refiere a “procesos fisiológicos que se corresponden con diferentes estados mentales, y que están asociados con energías que se experimentan subjetivamente en el cuerpo”, es decir los chakras.
Dalai Lama: En el budismo no hablamos en términos de cerebro, sino más bien de conciencia subjetiva y también de energías, en tanto que estas se experimentan subjetivamente. En ese contexto, se establece una distinción entre estados más toscos y más sutiles de conciencia asociados con estados de energía corporal asimismo más toscos o más sutiles. En el sueño profundo, las cinco modalidades sensoriales se vuelven inactivas y, correspondientemente, los centros asociados con ellos se tornan inactivos también. Estos cambios se consideran relativamente toscos. También tienen lugar en un proceso secuencial de profundización, de sueño sin ensoñaciones, en los que estos estados más toscos de la conciencia se encuentran adormecidos, mientras que el estado más sutil de pura conciencia mental se vuelve evidente.
En la mente que no está entrenada en la práctica de la meditación, esta secuencia mental que se torna más sutil no se hace, con frecuencia, evidente. En el proceso del dormirse hay ocho pasos. Para una mente que esté muy acostumbrada a la meditación, cada uno de estos pasos se tornará evidente de forma experimental. En relación con el estado de sueño sin ensoñaciones, consideramos que el estado de ensoñación es, en cierto modo, más tosco. Y, de acuerdo con ciertos textos, hay procesos fisiológicos que se corresponden con esos diferentes estados mentales, y que están asociados con energías que se experimentan subjetivamente en el cuerpo.
Para explicar esto con más detalle, es necesario que hablemos de todo el sistema de canales y centros energéticos del cuerpo, los chakras. Pero sin entrar en esto, por el momento, se puede decir que, en el estado de vigilia, estas energías tienden a encontrarse focalizadas en una zona que se encuentra aquí, en el centro de la cabeza, al nivel de la frente. Cuando se sueña, tales energías se focalizan, de forma más precisa, en un punto de la garganta. En el estado de sueño profundo, se centran en el corazón. Su localización no es el corazón físico, el órgano cardiaco, sino más bien en la zona que se halla en el centro del pecho.
Ciertos sucesos que se viven en la meditación parecen corroborar esta teoría. Por ejemplo, durante la meditación, es posible llevar la conciencia hacia el chakra del corazón, y, a veces, cuando sucede una cosa así, la persona se desmaya. Otras veces, la conciencia meditativa, delicadamente concentrada, puede trasladarse a la zona del ombligo. Y se ha comprobado que la concentración en ese punto produce calor. Pero si usted estudia la anatomía corporal no encontrará esos puntos chakra.
Allan Hobson: Quisiera volver al tema de la meditación asociada con los ocho niveles de sueño en una persona debidamente entrenada en la meditación. Díganos, por ejemplo, cuáles son las características del estado más profundo, para que podamos responderle de acuerdo con el punto de vista de la ciencia occidental.
Dalai Lama: ¡No lo sé! Mediante la práctica, en ese nivel profundo, la conciencia se hace finalmente más profunda y profunda. Después, cuando se accede a la experiencia más profunda, la respiración se detiene.
Allan Hobson: En general, creo que nuestra experiencia es la misma. Pero hemos de ser muy cuidadosos con la terminología. Nosotros distinguimos de forma objetiva, en nuestra formulación, cinco niveles: el estado de vigilia y cuatro niveles de sueño.
Dalai Lama: Desde el punto de vista budista, los ocho niveles se asocian a la disolución de los cinco elementos corporales. Estos cinco elementos son: tierra, agua, fuego, aire y conciencia. Bien entendido que la «tierra» no es el polvo, sino que se refiere a los constituyentes sólidos del cuerpo; el «agua» se refiere a los fluidos, etc. La disolución de estos elementos tiene lugar a través de cinco estados secuenciales, y todavía hay tres más, que corresponden a estados más y más sutiles de la conciencia. El octavo es el más sutil.
Allan Hobson: Quizá le interese saber que cuando hacemos despertar a sujetos no entrenados, durante las distintas fases del sueño, comprobamos que la experiencia consciente en dichos sujetos es progresivamente menor. En otras palabras, el estado más profundo del sueño sin ensoñaciones, definido psicológicamente, se encuentra asociado en nuestros sujetos no entrenados con niveles muy bajos de conciencia. Y en un cincuenta por ciento de esos despertares no hay prueba de que exista conciencia en absoluto. Eso no quiere decir que tal cosa no pudiera cambiar mediante el entrenamiento de dichos sujetos. Pero la evidencia, desde el punto de vista del cerebro, es que se necesitaría proporcionar mucho entrenamiento de tipo fisiológico.
Thubten Jinpa: Creo que existe una mala comprensión del término «conciencia». En la psicología y la filosofía occidentales, conciencia es consciente, mientras que cuando los traductores budistas usan el término, este tiene un significado más amplio. Incluye también los niveles subconsciente e inconsciente.
Allan Wallace: los términos «consciente» e «inconsciente» no se utilizan en el budismo. Más bien, se habla de diferentes grados de claridad y de sutileza de conciencia. En Occidente, por ejemplo, cuando una persona se desmaya se la considera inconsciente; en la perspectiva budista todavía hay, en esos casos, un nivel sutil de conciencia.
Dalai Lama: Cuando se llega al séptimo nivel del sueño profundo, se diría que la conciencia ha disminuido. Es decir, la mente no logra captar nada. En la psicología budista, nos referimos al sueño como a uno de los muchos factores mentales. Existen cincuenta y un factores mentales, entre los cuales se encuentra el sueño. Pero se dice que el factor mental del sueño precede al del estado del sueño profundo, con lo que se quiere significar que el estado de sueño sin ensoñación, igual que el miedo, puede llegar a producir el desvanecimiento, sin formar parte de él. Veamos esta analogía: Si usted está desmayado, no siente miedo. Sin embargo, puede producirse un miedo que le cause al desmayo. Por tanto el miedo no lo acompaña en el desvanecimiento. Y, de forma análoga, en el estado de sueño profundo sin ensoñaciones, el factor mental del sueño ya no está presente. Es una cuestión de terminología. Exactamente igual que el factor del sueño, en la terminología budista, corresponde a lo que ya se ha visto en la terminología occidental.
Antonio Damasio: Voy a hacer una pregunta para aclararme. Cuando usted llega a ese estado de conciencia muy sutil que se supone que se tiene antes de morir, y que realmente no quiere decir que se haya obtenido una conciencia mayor, sino todo lo contrario, ¿significa eso que, de hecho, usted ha reducido su capacidad de percepción hasta niveles muy bajos?
Dalai Lama: Sí.
Allan Hobson: Eso es muy importante.
Patricia Churchland: Yo había entendido justo lo contrario.
Antonio Damasio: Yo también tenía la idea opuesta.
Dalai Lama: Uno de los objetivos de la meditación tántrica es preparar a la persona para saber utilizar la circunstancia de la muerte. Se trata de transformar ese estado de la mente en sabiduría, porque es el estado mental más sutil. Hay menos influencia de los condicionamientos y, por tanto, es más puro.
Fuente y Foto: https://www.budismolibre.org/docs/libros_budistas/Dalai_Lama_Mente_y_Conciencia.pdf
