SARASVATI, EL ETERNO FLUIR DE LA ARMONÍA CÓSMICA

Si Samadhi como estado de conciencia, se encuentra más allá del mundo de la forma, si trasciende la falsa dicotomía objeto-sujeto, velo necesario en el juego sagrado del Ser, ¿qué lugar ocupan las artes, y especialmente la música en la experiencia de vida de quien peregrina hacia la Unión, tal como la plantea la filosofía Yoga?

Si, para alcanzar Samadhi, no hay que tener los ojos abiertos a fin de ver algún objeto, pues como dijo Cerati: “…hay que cerrar los ojos para poder ver”, aludiendo tal vez al despertar de la tercera ventana del alma, que se encuentra invisible en la zona del entrecejo, ¿de dónde nace la necesidad artística que tan dramáticamente nos diferencia de los animales?

En los reinos del arte musical, donde sí hay forma y representación, demarcación de figura y fondo, relación dialógica entre quien escucha y aquello que es percibido, donde hay sonidos y silencios, tensiones y resoluciones, escalas que ascienden o descienden, arpegios y paradojas como espejos de la condición humana, han nacido espacios de tránsito hacia las instancias menos duales de la conciencia, aquello que Ken Wilber denominó las “bandas transpersonales” en su ya clásico “La Conciencia sin Fronteras”.

Aquí es donde las marcaciones de la conciencia comienzan a desvanecerse, permitiéndonos situarnos aquí y allá, pero con el sentido certero de estar a la vez en el todo y en la nada. Para quien ha elevado su conciencia hacia las instancias de lo Absoluto, volver sus sentidos al mundo físico y material, lleva implícita la necesidad de traducir el contenido de la experiencia en un lenguaje sensorial, y en lo que nos alude, a lo musical, demoliendo las fronteras de lo inconsciente hacia lo cognoscible, lo que sería análogo a recrear el cielo en la tierra.

Para el músico que ha danzado con los ghandarvas, si ha de usarse el aparato físico y auditivo, si ha de emplear el choque molecular para producir sonidos en este plano, debería hacerse siguiendo la vertiente que conduce hacia el manantial del cual ha bebido, queriendo representar al Ser. Es aquí cuando el peregrino de la música y el sonido inevitablemente se encuentra con Sarasvati.

Sarasvati es una de las fuerzas Madre más importantes en el Sanatan Dharma, especialmente en relación con el conocimiento, las artes, la sabiduría y la música divina. Su nombre significa: “la que fluye”, como un río de inspiración trascendente, como una corriente eterna de belleza que todo lo baña. Simboliza el conocimiento puro (jñana), el poder del habla (vac), la inspiración poética y filosófica, así como la perfecta articulación entre pensamiento, palabra y acción.

Sarasvati suele representarse tocando una vina, un instrumento de cuerda clásico en la tradición india, que al igual que una guitarra o un laúd con las cuerdas templadas sobre una caja de resonancia, alude al cuerpo humano y sus nadis (canales energéticos), convirtiéndolo en dispositivo de resonancia con las vibraciones musicales de armonía cósmica.

Al tocar la vina, Sarasvati afina el sistema humano. Acogiendo el cuerpo físico como caja de resonancia de su cuerpo sutil, permitiéndole el reposo en sus brazos, recibe el calor espiritual de su pecho y el aliento sagrado que emana como manantial puro a través de su boca. Así, en cercanía y entrega, Sarasvati es capaz de regirnos a través del uso correcto de la palabra, el mantra, el canto, los himnos y las oraciones.

Desde esta visión, el ser que ha descansado en sus brazos, ya no necesita crear música por sí mismo, sino que se pliega ante la radiante musicalidad que su esencia emana como Madre del Universo. Así, al cantar, escuchar o producir música con la presencia de Sarasvati en el corazón, el ser humano permite que la Fuerza Madre de la música como conocimiento divino, fluya como un río a través de sí.

La tradición ha desarrollado formas ricas en simbología y ritual para hacer posible esta comunión, permitiendo el alumbramiento de su conciencia en estos planos a través de la música. Antes de utilizar algún instrumento, se invoca a Sarasvati a través de sus mantras e himnos, con el fin de recibir su bendición, claridad mental e inspiración trascendental.

En el día de Vasant Panchami (el próximo será el 23 de enero de 2026), se le rinde homenaje para encontrar el conocimiento superior, cultivar la armonía entre pensamiento, palabra y acción, alineando el arte de este mundo con la conciencia espiritual que está más allá de lo humanamente audible.

Del 22 de septiembre al 30 de octubre próximo, se celebrará Navaratri: nueve noches consagradas al reconocimiento de la Shakti o Fuerza Madre Primordial, manifiesta en diferentes formas como: Durga, Lakshmi o Sarasvati. Que sean entonces estos tiempos, los compases de apertura para entregarnos como vinas vivas en los brazos de Sarasvati y ahí tan cerca de sus latidos, permitir que a través nuestro fluyan las corrientes cósmicas de la música, el canto y la devoción como realidades divinas.

Fuentes consultadas:
Wilber, K. (1979). La Conciencia Sin Fronteras. Kairós.

https://www.maitreyiparadigm.com/vedic-wisdom/the-divine-archetype-of-goddess-saraswati