DE LA PSICOTERAPIA A LA MEDITACIÓN

La filosofía Yoga ha sido valorada como una de las formas de conocimiento supremo y sabiduría de realización, dándole la posibilidad al ser humano para responder ante el propósito mayor de la existencia. El Yoga, así como otras vertientes de sabiduría perenne, se basa en el reconocimiento de la naturaleza humana, desde su instancia más física, hasta los aspectos psicológicos más profundos en busca de la disolución de la ilusión de la mente dual, para reconocer la esencia del Universo.

En los grandes sistemas de desarrollo y elevación de la conciencia humana, la mente, las emociones y el cuerpo son aspectos fundamentales sobre los cuales se focaliza el trabajo, y la psicoterapia los ha asumido a su vez, desde diferentes perspectivas y en distinto orden de importancia.

Pero, en una sociedad moderna, con un estilo de vida centrado en intereses de producción, mejoramiento social, alabanza a la personalidad, configuración de familias, sistemas educativos y obtención de placeres. En un mundo que parece solo volcarse hacia lo exterior ¿qué lugar tienen las ciencias de realización y trascendencia de la conciencia? Aparte del ejercicio religioso-social, la terapia psicológica ha alcanzado cierto lugar en estas culturas.

Con variantes en cada país, podría afirmarse que el consultorio psicológico se ha convertido en el lugar en el cual nos acercamos, trabajamos o profundizamos en las instancias del mundo interior, desde aproximaciones tan diversas como las mismas corrientes o modelos terapéuticos. ¿Qué nos motiva a solicitar apoyo terapéutico?

Fue el psicólogo Abraham Maslow quien, al interesarse por las motivaciones internas de seres con elevados índices de autorrealización, concibió su famosa pirámide de necesidades, en cuyo más alto nivel, se encuentran la necesidad de trascendencia. Pero, primeramente, entendió que el ser humano se ocupa de forma casi absoluta de satisfacer necesidades relacionadas con lo fisiológico (instintivo), la seguridad, lo afectivo, lo vincular, el reconocimiento profesional, lo cognitivo racional y lo estético (el lugar de las artes en la vida). Luego, si queda tiempo y ganas, quedan lo que él llamó las necesidades de trascendencia.

¿Podría ser la psicoterapia el lugar en el que decaen las intenciones de avance del ser humano? Y si hablamos de decaer, es por las mismas limitaciones que esta disciplina tiene cuando el propósito que existe es la trascendencia. Entonces, ¿cuáles son los propósitos o las motivaciones de la gente común? Mayormente, la psicoterapia se encarga de resolver problemas relacionados con la salud mental, para habilitar a quien los padece y así reanudar la vida en torno a sus motivaciones más humanas y mundanas.

Sin embargo, hay quienes a través de la psicoterapia comienzan a establecer comunicación con aspectos cada vez más profundos en su interior, y es cuando se despiertan las inquietudes espirituales. Jung, Maslow, Grof y otros comprendieron esto, y empezaron a abrir la puerta de la psicoterapia hacia ese último escalón que despunta en la pirámide.

Ken Wilber, filósofo y teórico de la sabiduría perenne sintetizó la cuestión de las necesidades humanas en conjunción con los abordajes terapéuticos relativos a cada una. Basándose en los postulados del Yoga y otras visiones trascendentes, identificó la conciencia como una entidad sin fronteras, la cual vamos delimitando según nuestras necesidades y motivaciones. En un nivel muy fragmentado, la conciencia, según Wilber solo concibe la personalidad y ve el mundo a través de los ojos de la máscara. La orientación y el coaching se dirigen a este nivel.

Cuando hay personas que empiezan a ver y trabajar más allá de nivel de la máscara, se encuentran con el inconsciente, para lo cual el psicoanálisis se ha convertido en la herramienta más usada. Más allá del inconsciente y su integración con el ego, Wilber le da cabida a la identidad del cuerpo, tan profundamente explorada desde los abordajes de William Reich, Alexander Lowen y sus terapias bioenergéticas. Este es el nivel de integración de cuerpo, mente, personalidad e inconsciente. La terapia guestáltica y el Análisis existencial también son eficaces en este nivel de necesidades, el cual Wilber denomina nivel del centauro o del organismo total.

Más allá de la integración del mundo interno con el cuerpo, surge la frontera ilusoria con el otro y el universo. Aquí es donde en su modelo aparecen las bandas transpersonales. En un punto inicial, estas bandas pueden ser exploradas y trabajadas desde la Psicología Analítica de Jung, la Psicosíntesis de Assaglioli, los modelos de Maslow, Progroff y terapias transpersonales como el Método Bonny de Imaginación Guiada con Música o la Respiración Holotrópica de Stanislav y Christina Grof.

Llegamos a un punto interesante en el modelo de Wilber, en donde las terapias dejan de existir, acercándonos a las bandas de conciencia que se funden con la totalidad, en donde no hay sujeto y objeto, sino la trascendencia misma. Es aquí donde se requiere dar el paso de la psicoterapia a la meditación, teniendo en cuenta que, en todos los niveles anteriores, el parámetro de conciencia está delimitado por las nociones del cuerpo, la mente y las emociones. En el nivel transpersonal, todo esto se trasciende, para lo cual Wilber deja de mencionar terapias para referirse a tradiciones y sistemas espirituales: Vedanta, Budismo, Taoísmo, Islamismo esotérico, Cristianismo esotérico y Judaísmo esotérico.

Así, cada ser humano, en su propio proceso de evolución, tiene la oportunidad de cuestionar sus motivaciones y redirigir su camino. ¿Debemos esperar a que todas las necesidades hayan sido satisfechas para emprender la búsqueda hacia el Ser? Y que la pregunta deje de ser «¿Cómo resuelvo mis problemas?» para convertirse en «¿Cómo reconocer mi verdadera naturaleza?».

En esa pregunta, y en el silencio que le sigue, podría estar la respuesta.