En 1929 Luis Buñuel y Salvador Dalí realizaron un maravilloso cortometraje surrealista titulado El Perro Andaluz. Estrenado en París, la película causó revuelo, estupor y críticas ante la extrañeza de sus imágenes que, girando alrededor de la muerte, buscaban provocar a la audiencia confundiéndola con trucos de edición muy avanzados para su época. Aunque el cine tenía ya más de 3 décadas de existencia, el lenguaje cinematográfico, ávido de explorar caminos, estaba en pleno desarrollo semiótico.
Entre el manejo de cámara y la edición encontraba cada vez nuevas formas de jugar con el tiempo y el espacio para crear mundos imaginarios. La fantasía que se vuelve real en la imaginación de quien la mira. Mucho ha pasado de ese entonces a hoy día, primero, los avances tecnológicos permiten hacer simulaciones tan veraces que es sólo el sentido común el que nos hace cuestionarnos; segundo, producto de ello y otros factores socio-psicológicos, el público ha ido enajenando, consumiendo y demandando imágenes más y más cruentas que exacerban el morbo y deterioran su inocencia.
Desde muy temprano en la historia de la fotografía y el cine, existen ejemplos de películas de guerra, magia, horror, pornografía, y se leían las noticias relevantes antes de las proyecciones en las salas. Sin embargo, El Perro Andaluz es un hito cinematográfico, al ser una de las primeras muestras de un medio masivo que retrata el morbo y utiliza la violencia visual buscando producir reflexión. En su lenguaje onírico, la película presenta una serie de escenas donde el cuerpo humano se ve afectado en su morfología, muestra que cosas extrañas como hormigas saliendo de la mano pueden sucedernos.
Pero la primera escena es crucial para entender y dar pie a una narrativa inconsciente y hablar de nuestra co-dependencia al exhibicionismo: el actor rebana a la mitad el ojo de la actriz con una navaja de afeitar. Para lograrla se utilizó el ojo de un buey, pero el efecto hizo una incisión más profunda en la psique social: lo volvió vulnerable por un instante, y lo cuestionó al herir el mismo órgano con el que estaba viendo la película. Hoy, casi 100 años después, la escena ya no nos impacta, y una de las razones es que somos un público cada vez más acostumbrado y demandante a ver lo grotesco, lo crudo, lo soez, el dolor ajeno sin ya ni siquiera reparar con un dejo en el sufrimiento de quien quedo retratado.
Al contrario, como público queremos pensar que la veracidad se refleja en la sangre, en la humillación al otro, en la destrucción alejada de nuestro confort. No queremos estar ahí, sólo reafirmar que el horror existe y qué mejor cuando esta alejado. La posibilidad de ver en pantalla los deseos más bajos reprimidos abrió el apetito de lucrar con ello… y de ahí la degeneración aprovechó la variedad inmensa de públicos.
Años más tarde, con la Segunda Guerra Mundial, los gobiernos de todos los países aprovecharían tener un público cautivo en los cines para informar su perspectiva de la guerra. Directores afamados eran contratados para dirigir y filmar lo que pasaba en el campo de batalla. Sin embargo, las escenas eran fuertemente censuradas para mostrar sólo los aspectos heroicos de cada ejército y no los horrores de la destrucción. Dependiendo la película, la audiencia se enfurecía contra su enemigo y se esperanzaba de encontrarse en el bando victorioso.
De haber visto todo, casi todo individuo de cualquier país se hubiera opuesto a los horrores que sucedían. La propaganda política y comercial, han dejado claros su capacidad de manipulación y control. Pero la perversión es que lo seguimos produciendo y consumiendo. Entonces se censuraba el pietaje, hoy producimos documentales con esas escenas inéditas. En parte, somos lo que nos han inculcado a ver. Pero no tiene que ser así, y la salida yace en nuestra capacidad individual de dejarnos asombrar como manada o aprender a discernir con que nos alimentamos visualmente. ¿Qué alimenta el espíritu y qué no? ¿Qué queremos cada uno?
El exhibicionismo mediático ha existido desde rudimentarias imprentas hasta medios cada vez más masivos para manipular realidades y propulsar agendas con intereses específicos. Responde a fórmulas económicas para atraer público y ventas, ratings. Y se va a radicalizar aún más con la IA. Evadirlo no es realista, pero no dejarse impactar si es una opción. Lograr transformar el dolor que nos provoca una imagen o noticia en acciones de compasión, de bondad, de entendimiento hacia otro ser vivo -cualquiera- es ya una forma de resistir el embate.
No hay razón a juicio, cada quien respondemos a nuestro karma, pero si hay diferencia entre lo que uno y otro tipo de imagen producen en quien las mira. Al momento en que dejamos de asombrarnos por la belleza, por la naturaleza, que sedamos con vicios y superfluidades nuestra sensibilidad de conectar con la vida, en ese momento estamos dejando morir a una parte de nosotros, o dicho en términos modernos, nos dejamos transhumanizar un poquito más. Pensamos que poco podemos hacer frente a eventos geopolíticos, pero enfocarse en generar una vibración más elevada significa atravesar y ayudar a disolver el egregor que nos rodea.
El horror existe, la deshumanización también. Independiente de su contenido y/o estética hay imágenes que aportan y otras que restan. No hay que huir del horror, hay que actuar a favor de su disolución. Si hay que estar informados y no hay que dejar de ver películas, noticieros, etcétera. Sólo hay que ser cautelosos y conscientes de lo que escogemos, así como responsables del impacto que dichos contenidos tienen en nosotros. En una acción concreta: hay que auto-observarse.
El ego necesita que haya drama, tensiones emocionales con las que identificarse. El Ser necesita poesía que le describa con mayor belleza lo que por sí mismo intuye y entiende. Aquí una diferencia entre arte y comunicación visual. El exhibicionismo disturba, distorsiona el mensaje. Produce alguna forma de temor, que no es más que una ilusión que se crea en la mente para engrandecer al ego. Hay que aprender a filtrar y mirar sin ver. Accionar sin que el dolor nos alcance. Mirar la imagen sin dejarse atrapar atravesando con valentía y sensibilidad hasta reconocer el trazo de humanidad que yace retratado.
Aun cuando las situaciones sean totalmente diferentes a nuestra vida, reconocer lo que sentimos ante una imagen conecta nuestros propios sentimientos con el mensaje que se nos busca transmitir. Estamos cruzando un momento en el que la estética por la violencia predomina. Pero la historia del arte nos enseña que los temas expresados son perennes más los estilos y la forma de comunicación están en constante cambio. Así, dentro de los tabloides y medios de comunicación masivos van apareciendo imágenes que transmiten y nos tocan otros sentires, demostrando que también hay una necesidad masiva por nutrir y enriquecer aspectos más elevados en cada uno.
Si cómo creadores y público aplicamos la ética a nuestro trabajo, si no hacemos caso al morbo de nuestro ego que sólo busca alimentar la ignorancia, desconectamos el exhibicionismo de la imagen y conectamos con la veracidad del espíritu: el amor.
Referencias y fuentes:
- Five Came Back, Steven Spielberg Segunda
- Vida y obra de Leni Reinfenstahl
- Katherine Thompson and David Bordwell: Historia del Cine
- Washington Post, New York Times, BBC, La Jornada, Google, Yahoo, Instagram, Facebook, Tik-Tok, Whats App y otros medios masivos de comunicación.
Que fuerte artículo! Da para reflexionar mucho, para abrir conciencias.