KENA E ISHA UPANISHAD

Autores Universales | Escuela Valores Divinos

Hoy nos paseamos por las ilustres palabras escritas de Kena e Isha Upanishad, siendo el primer texto una decantación del Samaveda que nos lleva hacia la conciencia de que la más alta realidad es Brahman. En cierto modo honra con excelsa humildad el conocimiento respecto al Absoluto. También se le conoce como Talavakara-upanishad, estructurado en cuatro secciones: las dos primeras en verso, las otras en prosa.

Por su parte, el segundo texto sagrado Isha Upanishad con dieciocho (18) versos o estrofas relata ese tipo de enseñanza recibida a los pies de un maestro, subrayando la naturaleza de una sabiduría que puede ser intuida mediante un lenguaje poético en las explicaciones del Gurú. La belleza en estos relatos es la percepción de la unidad entre el individuo y el Todo, la comunión espiritual con Brahma y su adoración en las formas visibles e invisibles.

KENA UPANISHAD

Sección I

¿Animada e impulsada por quién la mente se eleva? ¿Dirigida por quién la vida se mueve por primera vez? ¿Animados por quién dicen esta palabra? ¿Qué dios controla la vista y el oído?

Es del oído el oído, de la mente la mente, de la palabra la palabra, del aliento el aliento, de la vista la vista. Los sabios renunciando, al dejar este mundo, devienen inmortales.

No llega allí el ojo, no llega allí la palabra y tampoco la mente. No sabemos, no entendemos cómo puede esto ser enseñado. 

Diferente es en verdad a lo conocido y superior aún a lo desconocido. Así escuchamos de los antiguos quienes esto nos explicaron. 

Aquello no expresado por la palabra sino por lo cual la palabra se expresa: Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

Aquello que no se piensa con la mente sino por lo cual, dijeron, la mente piensa: Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian. 

Aquello que con el ojo no se ve sino por lo cual los ojos ven: Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

Aquello que con el oído no se oye sino por lo cual el oído oye: Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

Aquello que la vida no anima sino por lo cual la vida es animada: Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

Sección II

Si tú piensas: “Lo conozco bien”, sólo lo conoces poco. Tú ahora conoces la apariencia de Brahman que está en ti y en los dioses. Creo que esto merece ser investigado por ti.

Yo no pienso: “Lo conozco bien” y tampoco pienso “No lo conozco”. Aquel que sabe que lo conoce no sabe que no lo conoce.

Aquel en quien no se piensa en él se piensa. Aquel que piensa en él no lo conoce. Incomprendido es por los que comprenden y comprendido por los que no comprenden.   

Se lo conoce por la experiencia de la iluminación y así la inmortalidad, en verdad, se obtiene. Con el alma se obtiene la energía y con el conocimiento se obtiene la inmortalidad.

Si aquí alguien lo conoce la verdad existe, pero si no lo conoce es una gran pérdida. Los sabios percibiéndolo en todos los seres vivientes, al dejar este mundo, devienen inmortales.

Sección III

Brahman obtuvo una vez una victoria para los dioses. Los dioses fueron honrados por esta victoria de Brahman y pensaron: “La victoria es sólo nuestra y la gloria es sólo nuestra”.

Brahman se dio cuenta de esto y a los dioses se hizo manifiesto, pero ellos no reconocieron este espíritu. Ellos dijeron a Agni: “Tú, conocedor de todas las criaturas, reconoce quien es este espíritu”. -“De acuerdo”.

Él corrió hacia el espíritu y este le dirigió la palabra: -“¿Quién eres?” -“Yo soy Agni” dijo. “Yo soy el conocedor de todas las criaturas.” -“¿Qué poder hay en ti?” “Yo podría consumir todo lo que hay en la tierra”.

Aquel presentó a este una brizna de hierba y dijo: “Quémala”.  Agni aproximándose a toda velocidad no fue capaz de consumirla. Él entonces retornó y dijo: “No fui capaz de reconocer que es este espíritu”.

Ahora dijeron esto a Vayu: -“Vayu reconoce quien es este espíritu”. -“De acuerdo”.

Él corrió hacia el espíritu y éste le dirigió la palabra: -“¿Quién eres?” -“Yo soy Vayu” dijo. “Yo soy Matarisvan, el jefe de los Maruts”.

“¿Qué poder hay en ti?” -“Yo podría llevarme todo lo que hay en la tierra”.

Aquel presentó a este una brizna de hierba y dijo: “Llevátela”. Él aproximándose a toda velocidad no fue capaz de llevársela. Entonces retornó y dijo: “No fui capaz de reconocer que es este espíritu”.

Ahora dijeron esto a Indra: -“Maghavan reconoce quien es este espíritu”. -“De acuerdo”. Él corrió hacia el espíritu, pero éste se ocultó.

Indra en el mismo espacio encontró una dama muy brillante, Uma la hija de Himalaya, y le preguntó: ¿“Qué es este espíritu”?

Notas

1. Agni es el dios del fuego.

2. “Conocedor de (todas) las criaturas” (jāta-vedas) es un epíteto de Agni.

3. Vayu (vāyu) es el dios del viento.

4. Matarisvan (matarishvan) es, generalmente, considerado una forma de Agni o, más raramente como aquí, un nombre de Vayu. Los Maruts eran los dioses de las tormentas.

5. Indra era el jefe del panteón védico.

6. Maghavan es un epíteto de Indra que significa “Generoso”.

7. Uma, llamada también Parvati, es la hija de la montaña, lugar preferido por los ascetas para la meditación. Luego devendría esposa del dios ascético Shiva.           

Sección IV

Ella dijo: Brahman, por cierto. Ustedes fueron honrados por la victoria de Brahman. Entonces, en verdad, Indra conoció a Brahman.

Entonces, estos dioses, Agni, Vayu e Indra, fueron superiores a otros dioses por ser los primeros en estar en estrecho contacto con él y así, en verdad, conocieron a Brahman.

Entonces, Indra fue superior a otros dioses por ser el primero en estar en estrecho contacto con él y así, en verdad, conoció a Brahman.

De Brahman esta enseñanza concerniente a los dioses: él es un relámpago que brilla apenas durante el guiño de un ojo.

Y ahora respecto al alma: hacia ella la mente parece moverse y por ella la voluntad recuerda constantemente.

Brahman, llamado “el deseado”, como “el deseado” debería ser reverenciado. Aquel que lo conoce, a él ciertamente todos los seres buscan.

Maestro, enséñeme la Upanishad. La Upanishad ya fue explicada. Ya te hemos explicado la sagrada Upanishad.

Ascetismo, disciplina y acción son sus fundamentos, los Vedas sus miembros, la verdad su refugio. Aquel que así la conoce, destruyendo el pecado, reside en el supremo cielo infinito. ¡Sí allí reside!

ISA UPANISHAD 

1. Todo lo que se mueve en el mundo debe estar envuelto por dios. Disfrútalo con el renunciamiento. ¡No codicies las riquezas de otro!
2. Actuando en este mundo sin esperar recompensa uno desearía vivir cien años. Así, y no de otra manera, la acción no se adhiere al hombre.
3. Hay mundos demoníacos envueltos por las tiniebla impenetrables. Hacia ellos los asesinos del alma van, al abandonar este.
4. Inmóvil, el UNO es más rápido que la mente y los sentidos no pueden alcanzarlo pues siempre llega antes. Aun detenido aventaja a los que corren. Hacia él el viento divino conduce las acciones.
5. Él se mueve y no se mueve, está lejos y también próximo. Está en el interior de todo y también en el exterior de todo.
6. Aquel que percibe a todas las criaturas en sí mismo y a sí mismo en todas las criaturas no desea protegerse.
7. Aquel que, percibiendo la unidad, reconoce su ser en todas las criaturas, ¿qué ilusión y qué pena pueden afectarlo?
8. Él llena todo, radiante, incorpóreo, invulnerable, sin tendones, puro, sin maldad. Sabio y pensador, nacido por sí mismo y omnipresente ha ubicado justamente las cosas por incontables años.  
9. Aquellos que sirven a la ignorancia entran en una profunda oscuridad. Y aquellos que se deleitan en la sabiduría en una oscuridad aún más profunda.
10. Con la sabiduría se obtiene aquello y con la ignorancia esto, dijeron. Así escuchamos de los sabios quienes esto nos explicaron.
11. Y el que conoce ambas, sabiduría e ignorancia, con la ignorancia atraviesa la muerte y con la sabiduría alcanza la inmortalidad.
12. Aquellos que sirven a lo no manifiesto entran en una profunda oscuridad. Y aquellos que se deleitan en lo manifiesto en una oscuridad aún más profunda.
13. Del origen se obtiene una cosa y de lo que no tiene origen otra, dijeron. Así escuchamos de los sabios quienes esto nos explicaron.
14. Y el que conoce ambos, la producción y la aniquilación, con la aniquilación atraviesa la muerte y con la producción alcanza la inmortalidad.
15. El rostro de la verdad está cubierto con un disco de oro. Descúbrelo, ¡Oh Pushan!, para poder mirar a la verdad eterna.
16. ¡Oh Pushan!, único vidente, Oh conductor, ¡Oh sol! descendiente de Prajapati, esparce tus rayos de luz y amengua tu esplendor para que pueda admirar tu más noble forma. Lo que tú eres, esa persona yo soy.
17. Que el aliento vital se convierta en viento inmortal y este cuerpo en cenizas. Om ¡Oh! Inteligencia recuerda lo hecho, recuerda. ¡Oh Inteligencia recuerda lo hecho, recuerda!
18. ¡Oh Agni! condúcenos por el camino de la prosperidad. Oh Dios que conoces todos los actos aparta de nosotros los pecados que extravían y te adoraremos con las plegarias más elogiosas.