LA FORTALEZA DEL CANSANCIO

Toda época tiene sus enfermedades emblemáticas

Chul Han

Con esta cita inicia La sociedad del cansancio, el célebre libro del reconocido filósofo contemporáneo surcoreano radicado en Alemania, Byung Chul Han. La idea inicial de esta obra es que es posible interpretar un momento histórico según cuál sea la enfermedad más común de su época. Por supuesto, en este caso hablar de una enfermedad es también una metáfora, pues en el fondo se hace referencia a enfermedades sociales, políticas, culturales, pero sobre todo a las enfermedades morales del ser humano en un momento dado de la historia.

El autor explica, mediante esta analogía, que en nuestro cuerpo el sistema inmune detecta agentes patógenos foráneos y genera anticuerpos para su defensa. Chul Han argumenta, entonces, que así mismo ha funcionado por mucho tiempo buena parte de la estructura del establecimiento: un gobierno, una milicia de un país, la policía de una ciudad o un pueblo, etc., suelen buscar detectar problemas para encontrar soluciones, o identificar enemigos para plantear estrategias de defensa, entre otros.

Los gobiernos y sus sociedades evitan lo que les pone en peligro: enemigos políticos, económicos y hasta religiosos, etc. Somos sociedades, mal que bien, con un sistema inmune ocupado en protegerse de amenazas externas.

La otra violencia

Sin embargo, dice Chul Han, el siglo XXI está marcado por la tecnología y el capitalismo digital, dos fenómenos que han traído consigo una nueva forma de enfermedad que no es perceptible por el sistema inmune ni biológico ni social. Se trata de un nuevo tipo de enfermedades que no son externas. Por ejemplo, la guerra, la pobreza o el hambre, son problemas sobre los cuales hay un consenso en el que deben prevenirse. Pero, ¿dónde quedan estos consensos cuando la amenaza no se puede diagnosticar pues no hay nadie a quién señalar? ¿qué pasa cuando las enfermedades emblemáticas son mentales y obedecen a decisiones propias? ¿y si somos nosotros mismos quienes elegimos hacernos daño?

A esta otra forma de violencia la conceptualiza como la violencia de la “positividad”, y argumenta que no se basa en un peligro externo, sino que se debe a elecciones, gustos, tendencias y hábitos elegidos por voluntad propia: positividad es lo que elegimos, lo que deseamos.

El engaño del “éxito”

La forma de vida y de sociedad que tenemos hoy en día, basada en ideales de éxito, fama y lucro, normaliza un tipo de violencia autoinfligida que socava el alma humana a niveles aterradores y que pasa desapercibida. El capitalismo digital y la vida moderna y cosmopolita nos ha llevado a una agresión propia, que se presenta como el costo que hay que pagar por el éxito y por la satisfacción de deseos intrascendentes.

El dinero a cambio de la salud, el éxito a costa de las horas de sueño y de una sana alimentación, el progreso en lugar de las relaciones interpersonales y amistades sanas. Este sistema produce gente “exitosa” deprimida, solitaria y profundamente frustrada. Y es que el éxito depende del liderazgo, la capacidad de dirigir a otros, y por eso la necesidad de ser exitosos lleva implícita la competencia, la necesidad de brillar más que los demás; o sea que también ocurre a costa de la manipulación y la explotación del otro.

Así, dice Chul Han que cuando se busca satisfacer necesidades fatuas de una forma exagerada, exacerbada y desmedida, esto deriva en enfermedades mentales, lo cual se ha convertido el paradigma de la civilización. El trastorno icónico de nuestra era es neuronal, mental: depresión, trastorno por déficit de atención por hiperactividad, síndrome de desgaste ocupacional, ansiedad, trastorno límite de la personalidad, son condiciones que definen el panorama patológico de comienzos de este siglo.

La autoexplotación elegida

La violencia negativa siempre ha sido obvia, pues es una violencia cuyo daño se produce por la ausencia de algo: ausencia de paz, ausencia de alimento, de sustento, de lo básico mínimo para vivir. Pero la violencia positiva produce daño por exceso, excesos de lo que se desea. Cuando ya se tienen los bolsillos y el estómago llenos, la gula llega ahí para cobrar su cuota. El exceso de palabras superficiales, el exceso de envanecimiento del ego en las redes sociales, el exceso de perseguir un falso ideal de dinero, éxito y liderazgo, entre muchos otros excesos, perpetran un daño hondo y degüellan el alma, otorgando dinero y fama.

Pareciera ser, también, que parte del problema es el miedo. Parte del discurso del éxito lleva implícito el temor al fracaso. El temor al fracaso lleva implícita a su vez la ansiedad, la depresión, el burnout, ete, entonces sobreviene la autoexplotación, el trabajo excesivo por cumplir nuestro propio sueño heredado de la cultura. Pero claro está, dentro de este esquema quien no se deprime al faltar a sus ideales de éxito y belleza, se deprime tras haberlos logrado, porque siempre habrá un deseo insatisfecho adicional y siempre habrá alguien que pudo más, que hizo más, y la comparación es tan demoledora como una guerra que cae encima de uno mismo y su poco amor propio.

La enfermedad y su cura

En medio de todo al final sí llega una enfermedad al cuerpo, dice Han: el burnout, el insomnio, el cansancio. De ahí el título del libro: La sociedad del cansancio. Siempre hay un cansancio latente, permanente, porque la totalidad del tiempo la hemos entregado a un sistema que devora tiempo, energía y conciencia. Pero a veces, en medio de la barbarie positiva en donde las selfies con falsas sonrisas inundan las ventanas por donde respira el corazón, se cuelan vestigios de una libertad auténtica.

Para Chul Han esos espacios de libertad se dan en las cosas sencillas, aquellas que no buscan el éxito, ni el lucro ni la fama. El autor así lo compara con una celebración de una ocasión especial, o incluso de una conmemoración espiritual de algún tipo. Cuando se está en una celebración especial no se busca nada a cambio. Se está ahí solo para celebrar, como un acto de presencia pura. Ejemplos de esto son los rituales del abrazo a un hijo, la contemplación en meditación de la naturaleza, del cielo y las estrellas. Inclusive los oficios como el cultivo de un jardín zen (porque claramente Han ha estado expuesto a la filosofía budista por mucho tiempo) pueden ser alternativas a la violencia positiva.

Todos aquellos momentos en donde se suspende la lógica de “alcanzar el éxito cueste lo que cueste”, siempre serán un aliento para el alma en medio de un mundo perdido en sus falsos ideales.

Fuente:

Chul Han, B. La sociedad del cansancio. Ed. Herder, 2012.