La ola es el mar de Willigis Jäger (1925-2020), es un texto que recoge una serie de entrevistas que le hicieron al monje benedictino y maestro zen, reflexionando acerca de la espiritualidad laica. Este libro presenta a “Dios” como una experiencia mística y no como una creencia limitante. La traducción de la versión que presentamos es de Carmen Monske. A continuación, compartimos el capítulo La naturaleza de la experiencia mística.
Para muchos, la palabra mística suena a algo irracional y a secretismo; por lo menos, a algo que no es apto para personas ilustradas.
¿Cómo reacciona usted ante estos prejuicios?
En efecto, la imagen del misticismo se ha distorsionado mucho en Occidente. Algo de beatería y exotismo, de misterio y de santidad elitista parecen ir asociados a esta palabra, pero, precisamente, el misticismo no es nada de todo esto. Por ello es importante aclarar, en primer lugar, lo que es realmente la mística, a saber, nada más que la realización de la realidad.
¿Realización de la realidad?
Suena como si hubiera que realizar la realidad ex profeso. Aunque parezca mentira, así es, exactamente. La realidad que tomamos por real no es la realidad real. La realidad real se nos revela tan solo cuando abandonamos nuestra consciencia egóica cotidiana y entramos en una esfera más alta de la mente.
Esta se podría denominar consciencia transpersonal, a diferencia de la consciencia personal de la esfera egóica. Así pues, la experiencia mística es algo así como el salto a un nivel más elevado de la consciencia.
¿En qué consisten estos niveles de consciencia?
Muchos representantes de la psicología más avanzada reconocen diferentes niveles de consciencia. Tenemos por ejemplo ajean Gebser, uno de los pioneros de la investigación del desarrollo de la consciencia. Un análisis muy diferenciado ha sido realizado por Ken Wilber, investigador americano de la mente. Distingue entre los niveles pre personal, personal y transpersonal, clasificando este último nivel nuevamente en capas de mente sutil, causal y cósmica. El nivel mental pre personal o prerracional es la etapa de la percepción corporal y sensitiva, de las emociones, de conocimientos simples en forma de imágenes, así como de conocimientos simbólicos y representaciones míticas, pero careciendo de un conocimiento claro.
En el nivel mental personal se trata de nuestra consciencia del yo; es nuestra consciencia cotidiana con su racionalidad y lógica claras, es el nivel de las ciencias y de la investigación universal conceptual. En el nivel mental transpersonal la persona sobrepasa su consciencia del yo, queda inmersa en una realidad que transciende nuestro yo. En el nivel sutil esto se da en forma de imágenes y símbolos; es el nivel de las visiones y de las profecías. En el nivel causal ocurre la experiencia de unidad con alguien que está frente a mí: por ejemplo con un Dios personal, independientemente de que se le llame Purusha, Brahman, Yahve o Alá.
¿Y qué ocurre en el nivel de la mente cósmica o transpersonal?
Es en el nivel de la mente cósmica donde tiene lugar la auténtica experiencia mística: la experiencia del vacío, de la «divinidad» sin atributos. Aquí es donde la persona experimenta «el ser desnudo», el origen del que todo proviene. Es el nivel anterior a todo lo que emerge. Por eso, «el ser desnudo» no es un ser que tenga sustancia alguna. Dionisio Aeropagita lo ha expresado de manera maravillosa en este poema: «El primer origen de todo no es ni ser ni vida. Pues fue él quien creó ser y vida. El primer origen tampoco es concepto o razón. Pues fue él quien creó concepto y razón».
La experiencia mística es la experiencia de que Forma y Vacío son uno, la vivencia de unidad de la propia identidad con la realidad primera. Este nivel mental es la meta del camino espiritual. Es la experiencia mística, y quien la hace será después una persona diferente. Sus ideas religiosas habrán cambiado. En cierto modo, la consumación de este paso significa morir, por lo que en la tradición de los místicos se habla de «la muerte del yo».
Esto suena como si el ego libera un mal del que la persona debiera liberarse. No, no se refiere a esto. En la mística no se trata de eliminar el ego y de luchar contra él. Tan solo se quiere mostrarle sus límites y darle la importancia que l corresponde. Por eso, el místico se esfuerza en reconocer al ego como lo que es realmente: un centro de organización para la estructura personal de cada individuo. Este centro de organización resulta imprescindible para nuestra vida, nos convierte en seres humanos, y esto es algo que se sobreentiende en la mística. Pero gracias a la experiencia mística la persona ya no se identifica con ese yo superficial y, en consecuencia, queda libre para experimentar una realidad en la que el ego deja de ser el factor dominante.
¿No abandona usted con esto el pensamiento occidental?
Al contrario de lo que ocurre en la espiritualidad oriental, en Occidente atribuimos al yo una importancia mucho mayor. Parece que en este aspecto nos encontramos ante una diferencia entre las distintas tradiciones espirituales. No se trata tanto de una diferencia entre la espiritualidad occidental y la oriental como entre mística y no mística. En Eckhart y en Juan de la Cruz encontramos declaraciones equivalentes a las de los maestros orientales de sabiduría. Para ellos, el ego es un conglomerado de condicionamientos que se han incorporado a nuestra psique a lo largo de la vida. Durante años vamos construyendo una identidad que llamamos yo. La casa paterna, la escuela, la religión, la sociedad, la pareja, los amigos, los ideales, miedos, deseos, prejuicios e ilusiones han aportado su contribución. Nos identificamos con ese conjunto de patrones. Defendemos nuestro yo con ira y miedo. Lo enjuiciamos y condenamos, en nosotros y en los demás.
Nos enorgullecemos de él y nos culpabilizamos por él. Con todo ello, la ilusión del ego va en aumento. Pero en el fondo el yo carece de sustancia. Consiste en un cúmulo de cosas aprendidas y no es más que un centro de funcionamiento utilizado como instrumento por nuestra naturaleza esencial. Se disolverá con nuestra muerte; lo que quedará entonces será nuestra verdadera identidad divina. Que permanezca o no un continuum individual después de la muerte carece de importancia para mí. Lo que sigue a la muerte es la vida divina, que no nace y no puede morir. Esa es mi identidad auténtica.
¿Y esto se puede experimentar con la mística?
Con ella se experimenta que el ego es una manifestación de la realidad originaria, igual que todo lo demás. Pero por eso el ego no es «menos yo», sino «más yo». Por esta razón los místicos no viven la relegación de su yo como una pérdida. Les parece algo mucho más valioso que no permite ni siquiera la idea de pérdida. Por lo tanto, casi siempre son personalidades muy fuertes. El ego de muchos místicos del pasado era tan pronunciado que preferían subir a la hoguera antes que traicionar sus convicciones.
